Nuestra vida la forjamos nosotros mismos – Parte I

En el nombre de Al·lâh, el Más Compasivo, el Muy Misericordioso, y los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre el Mensajero de Al·lâh. Ciertamente, las Alabanzas sean para Al·lâh; nosotros Lo alabamos, buscando Su ayuda, Su guía y Su perdón y pedimos Su refugio de la maldad de nuestras almas y la maldad de nuestros actos. Aquel a quien guíe Al·lâh, nada le podrá extraviar, y aquel a quien extravíe Al·lâh, no hallarás para él ningún compañero capaz de guiarle.

El tema de nuestra conferencia es: “Nuestra vida la forjamos nosotros mismos”… El significado es obvio: ¿quién es el forjador de la vida?.

Este tema consta de dos partes:

La primera parte: relacionada con el Din (religión).
La segunda parte: relacionada con la vida.

El tema se va a centrar en la relación entre un hombre y su esposa, el fracaso y el éxito en el trabajo, el éxito de las madres en la educación de sus hijos, y nuestra relación con Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea).

Así, “forjar nuestra vida con nuestras manos”, significa tanto el Din (religión) como la vida del mundo. ¿Qué es lo que forja, entonces, nuestra vida?. ¿Son las circunstancias?. ¿O somos nosotros los capaces de forjar nuestra vida de la forma que queramos?

Si la respuesta es que son las circunstancias, entonces como ejemplo, al preguntar a un estudiante que no prepara sus estudios ante la proximidad de la cita de los exámenes sobre el motivo de su negligencia, él nos contestaría, “No me importa este asunto, porque yo no encontraré un trabajo apropiado. Incluso aunque encontrara un trabajo, no satisfará mis necesidades, pues todos los graduados acaban por ser iguales en el terreno del trabajo”

Lo mismo si preguntamos a un empleado, ¿por qué no se esfuerza lo suficiente en su trabajo?, su respuesta, acerca de eso, sería que es debido a las circunstancias financieras, etc, y demás excusas débiles, aparte su afirmación de que no se logrará más resultado por trabajar más duro... Si preguntáramos también a la esposa: “¿Por qué no cuida de su marido e intenta hacerle dichoso, proporcionándole una vida feliz y serena?”, va a alegar algunas justificaciones frágiles como “Que eso no sirve para nada. Cualquier cosa que haga, mi marido está siempre con sus amigos, siempre afuera. Y no me extraña de que se fije en otras mujeres. ¿Por qué pondría yo más esfuerzo por él?. Eso de nada sirve…”.

Como el mundo ha cambiado en torno nuestro a causa de los canales satélites, de Internet,…etc. por último, podemos decir: “Son circunstancias muy duras ”. Si continuamos culpando de todos nuestros fracasos y de nuestro rechazo a hacer esfuerzo, a las circunstancias, entonces nosotros tendremos cada vez más y más fracasos.

¿Una vez más, nosotros repetimos la pregunta “Quién forja nuestra vida? ¿Son las circunstancias que nos rodean?. ¿O somos nosotros los que estamos capacitados para forjar nuestra vida según deseamos?

Este es el tema….

Y ahora nosotros nos preguntamos, ¿Cuál es la meta de esta conferencia?.

La respuesta puede ser simplemente resumida en una simple frase, que es: “Si una persona tiene un sueño, vive para realizarlo, e insiste en ello, él ciertamente logrará su meta.”… Es una norma que ha sido verificada a través de la historia.

Explícate a ti mismo, que eres capaz de hacer la vida según deseas y quieres, a pesar de todos los obstáculos que puedes encarar, esta es la meta de este discurso. Desgraciadamente, la palabra “circunstancias” llegó a ser la excusa que justifica nuestros fracasos y errores. Ahora el estudiante que descuida sus estudios, la esposa que desatiende a su marido, y sin que nadie perfeccione los actos de adoración para Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea), y con la nación entera sufriendo un estado de desesperación… Todo eso suspendido bajo la palabra “circunstancias”….

Los psicólogos, específicamente Freud, dicen que hay tres factores mayores que forjan

la vida del ser humano, pues cualquier decisión que una persona tome en su vida, o cualquier comportamiento que haga, es el resultado de tres factores. ¿Cuáles son estos?

El primer factor es el factor genético, o hereditario.

Por ejemplo, si una persona es tacaña, entonces esto es algo fuera de su control, y es porque él encontró a su padre, al abuelo, o a la familia entera de tal modo.

Entonces, a él no se le puede reprochar.

Nadie puede negar la verdad de que los genes tienen su efecto.

El segundo factor es el educativo, o en otras palabras, tal como ha sido una persona educada por sus padres. Por ejemplo, si un hombre crece en el seno de una familia donde su padre golpea a su madre, cuando esta persona se case, tratará a su esposa de la misma manera y la golpeará también. Tampoco es culpable de ello; está fuera de su control. Esto es el resultado de años de educación.

También, una señorita que no consigue tener éxito en su casamiento porque sus padres la han criado muy mimada, tampoco cae ningún reproche sobre ella, dado que ella fue educada y criada de tal manera.

El Tercer Factor:

Es el factor ambiental. Por ejemplo la chica que fue educada en la decencia y modestia.

Cuando va a la escuela o a la universidad, encuentra a algunas chicas que actúan con mucho atrevimiento, y se siente acomplejada entre ellas. Entonces, empezaría a comportarse de forma atrevida imitándolas. Esto está también fuera de su voluntad.

El funcionario leal, que no acepta la corrupción ni los sobornos, pero cuyo entorno laboral, por desgracia, se caracteriza con esto, y en el cual encuentra unos colegas que sí lo aceptan como una práctica normal, de este modo se verá obligado él también a aceptarlo. Esto igualmente está fuera de su voluntad. ¿Es todo esto lógico, o no?. Sí, es lógico, y esto se debe a los tres factores arriba mencionados que condicionan nuestra vida.

Pero ¡un momento!; esto nos lleva a una pregunta muy importante: Si uno no tiene influencia en escoger a sus padres, el ambiente donde vive, y las circunstancias, ¿entonces cómo va Al·lâh a juzgarnos en el Día del Juicio?. ¿Cómo seríamos preguntados por unas cosas que no hemos cometido con nuestras manos?.

La pregunta aquí es: ¿Quién forja nuestra vida? ¿Son estos tres factores? ¿O somos nosotros?. La respuesta es: sí, estos factores forjan nuestras personalidades. Pero al lado de eso, hay un punto muy importante: los recursos que Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea) ha dado a sus siervos. Uno quizás piense que estos recursos son muy débiles, pero al contrario, ellos son más fuertes que esos tres factores. Por lo tanto, uno tiene que utilizar estos recursos para vencer los efectos que él tiene que enfrentar. Es en base a esto que una persona es juzgada el Día del Juicio.

Nunca hay una persona que no se encare a tales tres factores o por lo menos a uno de ellos. Ahora lo que tienes que hacer es llevar a cabo un recuento de los recursos que Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea) te ha otorgado y utilizarlos para derrotar estos tres factores y vencerlos, y así tendrías éxito en el mundo y entrarías el paraíso en la Última Vida si Al·lâh quiere.

Esta es, por tanto, la historia de la vida, esta es la respuesta a los psicólogos, y a todo aquél que pregunte, “¿Cómo Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea) va a juzgarnos el “Día del Juicio” sobre cosas que no cometimos, y que estaban fuera de nuestro control (debido a los factores mencionados)?”. Esta es la idea principal de este discurso. Hay varios ejemplos de personas que fueron capaces de vencer estos factores, y llegaron a ser exitosos en su vida.

Lo que nosotros necesitamos ahora es el despertar interior. Que te digas a ti mismo que triunfarás. Por ejemplo, si no eres capaz de ser religioso, pues que te digas a ti mismo: “no, lo voy a intentar, y voy a conseguirlo y a ganar la satisfacción de Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea). Aquélla esposa que quisiera recuperar a su marido y hacerle feliz, y hasta hacerle quererla otra vez; si ella toma esto como su meta, entonces lo logrará, con la ayuda de Al·lâh.

Aquel hombre que dice que él tiene muchos obstáculos en el trabajo: convéncete a ti mismo de que triunfarás y vencerás cualquier obstáculo. Esto es el objetivo principal de esta conferencia. Di interiormente que yo nunca fallaré otra vez, y que conseguiré éxito en esta vida del mundo y en la otra vida también con la ayuda de Al·lâh. Pregúntate: “¿Qué clase de recursos tengo?”. Todos tenemos un poder extraordinario que son nuestras mentes. Este es un recurso extraordinario que nosotros, desgraciadamente, no lo tenemos en cuenta.

Pues aunque te afectaran factores tan grandes como las montañas, solo con el uso de la mente puedes someter a estas montañas. Sin embargo, aunque tenemos el recurso de la mente, no lo usamos. Se trata de una voluntad interna y una energía extraordinaria pero que no se utiliza ya que es reprimida. Luego, el día que estalle esta energía dirigiéndola a vencer todos los obstáculos y las influencias que nos rodean, ciertamente se descompondrán estos obstáculos y además tendremos éxito y lograremos nuestros objetivos…

Esta voluntad la ha plantado Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea) dentro del ser humano en forma de una fuerza interna oculta, que solo nos falta utilizarla. Y un ejemplo sobre esto es el Imám Ahmad Ibnu Hanbal que encaró muchas pruebas duras, incluso su entrada en prisión, cuando dijo “Por Al·lâh, no temo la prisión, porque es igual que mi hogar. Tampoco temo la muerte. Pero temo la prueba del látigo, pues mis capacidades humanas no pueden soportar unos golpes de látigo, pues Al·lâh (Glorificado y Enaltecido sea) quiere probarme en este punto precisamente, que es el azote del Látigo. Entonces, en el momento en que estaba a punto de ser azotado, su cara se perturbó mucho, y se dijo a sí mismo: “Yo no puedo aguantarlo; esto excede mi capacidad de aguante.” En ese mismo momento, Al·lâh hizo aparecer a un preso, que era ladrón, llamado Abi-Haytham Al Tayar, al que llamaban Al-Tayar por su hábito a robar y además siempre fue encarcelado por su reincidencia, pasar delante del Imám Ahmad Ibn Hanbal en el momento de serle aplicado el castigo mediante azotes de látigo. Él se percató de la intranquilidad clara en la cara del Imám, pues le miró y dijo, “oh Imám, mantente firme en el sendero correcto. Si vives, vivirás dignamente, y si muere, morirá mártir.” El Imám dijo, “Fue como si él resucitara la esperanza en mí de nuevo.”

El ladrón agregó, “Sabes, oh Imán, que yo fui azotado en esta prisión dieciocho mil veces de forma intermitente mientras que estaba yo en la mentira. Fui azotado por la causa de Satanás, pero aguanté. Ahora tú aguanta por causa de El Misericordioso.”

Cuando él fue golpeado, su flagelador dijo, “le azoté tan duramente en su espalda, y el hombre no dijo nada, salvo una frase: “No hay dios sino Al·lâh”. Él cayó empapado en sangre. Sentí compasión por él, y le dije: ¿necesitas que te traiga un vaso de agua?. El Imám contestó: “Estoy en ayunas”.

¿Cómo es que hacía un momento estaba tenso y preocupado, y ahora, en el momento de recibir los azotes, estaba con tanta energía, resistencia y tenacidad?.

Esto nos llama la atención acerca de nuestra energía interna, oculta en nuestro interior, pero desgraciadamente no usada. Esto se debe a nuestra pereza a pensar en cómo utilizarla para beneficiarnos de ella.

A causa de nuestra continua sumisión ante las circunstancias, continua rendición ante el estado corriente y abandono de hacer ningún esfuerzo, esta energía muere dentro de nosotros.

¿Quién de entre nosotros no tiene sueños que quisiera conseguir, y sin embargo ha llegado a desesperarse?. Por ejemplo, una persona que desea ser obediente de Al·lâh, y basta con que una sola vez esté expuesta a un momento de debilidad, para caer en el pecado. Esto es ciertamente porque es una persona débil sin lugar a dudas. Tú puedes utilizar esta energía para lograr y llevar a cabo todo lo que quieras conseguir, tener éxito en tu trabajo, y que la esposa realice todo esfuerzo para hacer feliz a su marido.

Adelante, haz estallar esta energía dentro de ti.

Si Al·lâh nos ha puesto duros obstáculos, al mismo tiempo nos ha dado grandes recursos, de tal modo, que cuando estallen dentro de nosotros, la primera cosa que resultará será la voluntad.

¿Pero existen otros recursos que Al·lâh nos haya dado y que podamos utilizar?.

Sí, hay otro recurso, que Al·lâh nos otorgó pero que desgraciadamente tampoco nosotros notamos, y es el recurso de “Zikr Al·lâh” o “El Recuerdo de Al·lâh” (Glorificado y Enaltecido sea).

El Mensajero, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dice: ((El Zikr o El recuerdo de Al·lâh refuerza el cuerpo))… Y cuando le viene su hija Fatima y Ali Ebn Abi-Talib quejándose de las dificultades que padecen con sus deberes y tareas doméstica y pidiendo que él les mandara un sirviente para ayudarles.

El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, les dijo: ((¿Os muestro algo mejor que eso?)). Ellos dijeron, “Sí, mensajero de Al·lâh.” y él dijo, ((Cuando vayas con tu esposa a la cama, Alí, diréis “Sobhan Al·lâh” (Glorificado sea Al·lâh) 33 veces; “Al Hamdul le El·lâh” (Alabanzas a Al·lâh) 33 veces y “Lá Elâha il·la Al·lâh, Al·lahu Akbar” (No hay más dios que Al·lâh, Al·lâh es el Más Grande) 33 veces.))

Alí dijo luego “después de decir este Zikr, nunca llegamos a necesitar a un sirviente”.

Ciertamente, El Zikr (El Recuerdo de Al·lâh) refuerza el cuerpo y la mente, y quita la ansiedad del alma. Entre los ejemplos tenemos también a los profetas, la paz y las bendiciones de Al·lâh estén sobre todos ellos.

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