Ceci est l'histoire de toute une famille de prophètes. Elle commence par le grand-père et l'aïeul, nommé Imrân, et sa femme dont on ne connaît pas le nom bien que dans toute cette histoire, l'essentiel a été fait par cette femme. La piété qui règne dans cette famille revient à cette grand-mère. Elle était très pieuse et de sa descendance est issue cette si bonne famille.

Imrân et sa femme avaient deux filles. L'aînée était l'épouse de Zacharie (Zakariya), et la plus jeune ‘Marie’ née bien plus tard. Donc le fils de la plus grande est Jean-Baptiste (Yahia), et celui de la plus jeune est Jésus. Peut-on imaginer comment était l'arbre généalogique de cette famille, et comment ils vivaient tous ensemble? L'histoire est longue et nous allons l'aborder en deux parties.

Nous ne savons pas si cette famille était riche ou pas. C'était une famille modeste, et l'essentiel c'est que c'était une famille de croyants. Le Saint Coran en éternise l'histoire jusqu'au Jour du jugement. A cet égard, on se demande comment sont nos familles aujourd'hui ? Est- ce que vous accordez grand intérêt au nom de votre famille et à sa notoriété ou bien à sa foi et à sa bonne relation avec Allah ?

Notez bien que si l'une des sourates coraniques porte le nom d'une famille " La famille de ' Imrân ", ce n'est pas grâce à ses possessions, mais plutôt à sa foi. Voyons avec les jeunes: quand vous voulez vous marier, est-ce que l'essentiel pour vous est de savoir si la jeune fille est riche ou si sa famille est célèbre? Qu'est-ce qui importe le plus? Que ce soit une famille connue sur terre, ou connue et réclamée dans les cieux?

Est-ce que vous espérez que votre famille aura la même valeur que celle de Imrân? Est-ce cela votre but? Ou alors est-ce que vous cherchez la beauté sans même vous soucier que votre épouse soit pieuse ou pas ? Et vous les filles, comment voyez-vous vos futurs maris? Aujourd'hui nous parlons de la vie d'une famille croyante, donc j'ai voulu vous demander votre point de vue sur votre future famille.

Cette famille ainsi que ses prophètes sont les derniers des Fils d'Israël. Après Jésus, il n'y aura plus de prophétie chez ce peuple.

Jean-Baptiste est de trois ans l’aîné de Jésus. Et la famille de Imrân et Zacharie sont la descendance de Salomon et de David. Nous remarquons que les familles des prophètes sont liées entre elles. Effectivement, cela n'est pas fait par hasard (de même, le prophète Mohammed (BP sur lui) est le petit-fils d'Ismail, et Youssouf est le petit-fils d'Ibrahim). Il s'agit là d'une loi universelle : quand une personne est pieuse dans une famille, Dieu est content d'elle et sa descendance sera bénie et pieuse.

En d’autres termes, si on voit une personne vertueuse, cela veut dire que l'un de ses aïeuls était en bonne relation avec Allah. C'est pour cela qu'Allah dit dans le verset suivant - ce qui peut être traduit comme : " En tant que descendants les uns des autres " (TSC[i], 'Al-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 34) c'est-à-dire qu'ils puisent leur force et leur croyance les uns des autres. Donc l'unique garantie pour que vos descendants soient pieux est que vous fondiez une famille pieuse et reliée à Dieu.

Et j'adresse ceci particulièrement aux pères et aux mères qui ont peur pour leurs enfants pendant l'adolescence, car si vous êtes pieux et que vos enfants s'égarent du bon chemin, Dieu va les guider vers la voie de la vérité et du bonheur. J'ai vu cela dans plusieurs familles très croyantes. Aussi, dans le Saint Coran nous trouvons le meilleur exemple de ce que je viens de dire, notamment dans l'histoire du " mur ". Quand Dieu ordonna à Al-Khidr, (accompagné par Moïse), de reconstruire un mur branlant appartenant à deux orphelins jusqu'à ce qu'ils grandissent et bénéficient du trésor qui y était caché et ceci eu égard à leur père qui était un homme vertueux.

Commençons l'histoire par le verset 33 - ce qui peut être traduit comme : "Certes, Allah a élu Adam, Noé, la famille d'Abraham, et la famille d’Imran au-dessus de tout le monde". Pourquoi Dieu a-t-Il préféré ces gens-là à toute l'humanité? Parce qu'ils sont l'axe de l'humanité.

Adam est le premier père de l’humanité, puis après le déluge qui a noyé toute la terre, Noé devient le second père des humains. Puis Abraham, le père de tous les prophètes, puis ses fils Isaac et Ismaël. Le premier fut le père de tous les prophètes des fils d'Israël, Jacob, Joseph, les Tribus, David, Salomon, Cho’aib, Jonas et Job. Et Ismaël fut l'aïeul de notre Prophète Mohammad (BP sur lui), et qui fait partie de la famille d'Abraham.

Par ailleurs, les membres de la famille d’Imrân sont: Zacharie, Jean-Baptiste, Marie et Jésus (notez que les descendants de 'Imrân étaient des prophètes quoiqu'il ne le soit pas lui-même). Ainsi, on peut dire que Dieu a élu deux personnes: Adam et Noé, et deux familles: celle d’Imrân et celle d’Abraham.

En effet, le terme " élu " signifie choisi ; d'après le hadith du prophète Mohammad (BP sur lui) : "Allah a regardé dans les coeurs des prophètes et il en a choisi les plus patients, décidés, et ce sont: Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mohammad (BP sur lui). Puis Il a regardé dans les coeurs des meilleurs prophètes et a choisi Mohammad (BP sur lui) et toute sa nation après lui."

Est-ce que vous vous imaginez que nous sommes parmi les gens que Dieu a choisis? (La preuve est que vous êtes musulmans, vous faites la prière …) Là, c'est un sens important que je cherche à démontrer. Quand Dieu dit- ce qui peut être traduit comme : " En tant que descendants les uns des autres ", cela ne veut point dire la ressemblance physique, mais plutôt le fait d'hériter les uns des autres la foi, la piété, les bonnes intentions, l'amour de Dieu, l'obéissance à Ses ordres et la pureté.

En outre, on peut se demander pourquoi cette sourate porte le nom de " La famille de 'Imrân " ?

En effet, à travers les faits qui règnent dans une sourate, on peut distinguer la raison de sa dénomination. Il n'y a aucune sourate du Coran dont le nom n'est pas en relation avec ce qu'elle contient. Autrement dit, ces appellations ne sont pas dues au hasard, mais qui les a mises ? L'ange Djibril (Gabriel) a révélé au Prophète (BP sur lui) l'ordre de classement des sourates et des versets du Coran.

Et on peut se poser d'autres questions: Pourquoi la sourate An-Noûr (la lumière) a été nommée ainsi? La dénomination de cette sourate réfère non seulement au verset qu'elle renferme- ce qui peut être traduit comme : " Allah est la Lumière des cieux et de la terre " (TSC, 'An-noûr' (LA LUMIERE) : 35) mais également aux autres versets qui dépassent la soixantaine. Cette sourate nous apprend comment on doit sauvegarder la société afin de ne pas dévier du bon chemin. Alors, on y trouve :

· L'interdiction d'accuser les femmes vertueuses et chastes sans amener quatre témoins qui prouvent la véracité de cette accusation. Sinon, celui qui commet un tel péché sera puni par quatre-vingts coups de fouet.

· Les règles de bienséance qu'il faut respecter en entrant dans les maisons d'autrui.

· L'importance de baisser le regard devant tout ce qui est prohibé de regarder.

Alors, si on applique le contenu de cette sourate, on garantira une société pieuse illuminée par la lumière divine (venant de Dieu) - ce qui peut être traduit comme : " Allah est la Lumière des cieux et de la terre ". Mais, où peut–on trouver cette lumière ? " Dans des maisons qu’Allah a permis que l’on élève " c'est–à–dire les mosquées. Et qui recevra cette lumière ? " des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l’invocation d’Allah " Celui qui s'égare de cette lumière " Ténèbres [entassées] les unes au-dessus des autres. Quand quelqu’un étend la main, il ne la distingue presque pas. Celui qu’Allah prive de lumière n’a aucune lumière " (TSC, 'An-noûr' (LA LUMIERE) : 35, 36, 37, 40).

La sourate Al-Baqara (la vache), quant à elle, est une sourate hégirienne et c'est la première sourate révélée au Prophète (BP sur lui) à Médine. Elle n’a pas été révélée en une seule fois mais à plusieurs reprises, concomitamment avec des versets d'autres sourates. L'ange Djibril (Gabriel) apprenait à notre prophète la classification des versets et des sourates. Puis quarante des compagnons du prophète (BP sur lui) ont été chargés d'écrire et de classifier les versets et les sourates d'après ses directives. Il est donc inexact de penser que le Coran a été écrit après le décès du Messager d'Allah (BP sur lui). Ainsi, toutes les rédactions des Compagnons étaient dans le même ordre révélé par Gabriel. Après la mort du prophète (BP sur lui) et pendant le règne d'Abou-Bakr, le Coran a été rassemblé en un seul livre.

C’est le même cas pour la Sunna du Prophète (BP sur lui) et comme il y avait des gens pour écrire le Coran, il y en avait pour écrire la Sunna. Quant au hadith dans lequel le Prophète (BP sur lui) dit : "Ecrivez d'après moi le Coran et rien d'autre", il était adressé uniquement aux quarante Compagnons chargés de rédiger le Coran. Le reste des Compagnons transcrivait la Sunna. Alors, il est impossible que la sunna du Messager d'Allah n'ait pas été conservée, le verset qui dit –ce qui peut être traduit comme : « En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien." (TSC, 'Al-Hijr' : 9) englobe à la fois le Noble Coran et la Sunna. En effet, le Coran et les hadiths représentent toute la religion. Par exemple, quand on fait la prière on effectue quatre prosternations, on acquitte la zakat de 2,5 % … tous ces détails ne figurent pas dans le Coran, mais plutôt dans la Sunna.

Revenons à la sourate Al-Baqara révélée au début de l’arrivée du Prophète à Médine. Cette Sourate s’adresse aux Compagnons qui sont la nouvelle génération chargée de fonder la communauté musulmane. Ce qui veut dire qu'à la suite de l'Hégire à Médine, il s'agit du fondement d'une nouvelle communauté élue par Dieu en vue de la substituer au peuple d'Israël. Allah a commencé par raconter aux croyants l'histoire des juifs ainsi que les grands péchés qu'ils ont commis afin qu'ils en tirent des leçons et qu'ils les évitent. Ainsi, on peut dire que cette sourate est l'unique qui rapporte tous les péchés du peuple d'Israël. Elle y décrit par exemple leur altercation (lorsque le prophète Moïse –à lui salut – leur ordonne d’égorger une vache), leur importunité, leur impolitesse envers les prophètes et leur désobéissance à eux et à Dieu, leur profond matérialisme. Ces défauts regroupés constituent les plus dangereux qui peuvent caractériser un peuple. On peut donc constater que l'appellation de cette sourate vient du fait qu'elle exprime avec excellence les problèmes rencontrés par la communauté d'avant l'Islam.

Prenons aussi la sourate " An-Nissâ’ " (Les Femmes) comme autre exemple. Pourquoi a-t-elle été nommée ainsi? En effet, elle aborde un seul sujet : les faibles et les opprimés parmi les hommes, les femmes et les enfants tels que les orphelins (qui sont mentionnés au début de la sourate), les minorités musulmanes (qui vivent dans les sociétés incroyantes) et les nécessiteux. Elle lance un appel de justice envers les femmes – qui constituent le meilleur exemple des faibles – comme si Dieu voulait nous dire que celui qui est juste à l'égard de ses femmes, sera capable de faire régner la justice sur terre.

Essayez donc de faire la même chose avec les autres sourates pour constater les raisons de leur dénomination surtout qu'aucun livre dans nos librairies musulmanes ne traite ce sujet.

Il faut prendre en considération que je me suis servi des exemples mentionnés ci–dessus pour vous préparer à comprendre pourquoi la sourate en question porte le nom de la famille de 'Imrân. Cette sourate parle de la période entre l'incursion de Badr, et celle d'Ohud, et les faits qui se sont déroulés après. Dieu a accordé la victoire aux musulmans le jour de Badr (malgré leur petit nombre et le manque d'équipement), c'est ainsi qu'Il les a élus. Puis, à Ohud, ils ont désobéi au Prophète (BP sur lui). Mais est– ce que cela veut dire que Dieu allait priver les musulmans de Son élection? Allah le Très Miséricordieux leur a donné une seconde chance. Cependant, pour conserver cette éligibilité et pour ne pas retomber dans les mêmes fautes, Allah leur raconte l'histoire de la famille de 'Imrân qu'Il a élue.

Là j'ai voulu vous montrer les qualités nécessaires pour être élu au service de Dieu jusqu'à la mort. C'est le sens que je veux que vous compreniez de ce cours. Et nous le remarquerons en citant les faits et les événements de cette histoire, ainsi que le sens qu'elle contient.

C'est pour cela que j'ai commencé par parler du choix de Dieu, en vous disant que vous êtes aimés par votre Seigneur. Voyons combien de fois nous a-t-Il choisis:

La Sourate ‘Al-‘Imrân a été révélée pour deux raisons : après la conquête d'Ohud, pendant laquelle certains Compagnons désobéirent au Prophète (BP sur lui), Allah a voulu leur montrer la gravité de ce péché pour qu’ils ne le commettent plus et ainsi mériter d’être réélus par Lui. C’est ainsi que cette sourate vient nous révéler les qualités des personnes élues par Allah. Ceci est l’axe principal de la sourate, et la véritable raison pour laquelle elle a été révélée. A cette première raison s'ajoute une deuxième, celle de la première rencontre entre musulmans d'une part, et juifs et chrétiens de l'autre. Et cette rencontre a été dure.

Un groupe de chrétiens de Najrane, une région au Yémen, était venu voir le Prophète (BP sur lui) à Médine pour entendre son avis sur Jésus (Paix sur lui). Et puisqu’ils n’avaient pas où loger à Médine, le Prophète (BP sur lui) leur permit de résider à la mosquée durant leur séjour. Est-ce que vous vous imaginez la tolérance de l'Islam envers les autres ? Allah et Son Prophète ont voulu leur faire aimer l’Islam.

Ainsi, Allah a révélé, pendant le séjour des chrétiens une sourate qui porte le nom de l'une des plus grandes familles juives et chrétiennes, comme s’Il voulait leur montrer l'importance de cette famille ainsi que sa relation étroite avec Lui. Et nous, comment vont nos familles, nos jeunes et leurs relations avec leurs familles? Sont-elles des relations superficielles ? Y a-t-il parmi nous celui qui cherche à avoir une famille forte et reliée à Allah, et qui souhaite que ses parents soient proches d' Allah? Lorsque vous fonderez une famille, voudriez-vous qu'elle soit reliée à son Seigneur? Chercherez-vous une épouse pieuse? En effet, Allah donne des familles comme celle de Imrân à ceux qui choisissent les bonnes épouses. Nous voulons des familles qui soient citées aussi bien dans le ciel que sur terre.

On pourrait me demander ce que pourra faire une personne mariée mais dont la famille est éloignée d’Allah? Et je réponds que les prières et les invocations restent ses seuls recours car Allah exauce les invocations de Ses serviteurs comme nous allons le voir dans l'histoire de la famille d'Imrân. Allah exauce aussi les prières des jeunes qui veulent voir leurs parents guidés et proches d’Allah. Il ne se passera pas une ou deux années à leur être obéissant que Dieu n'exauce tes vœux pour eux. Plusieurs jeunes, dans ce cas-là et malgré leurs informations très limitées en religion, ont réussi à cause de leur dévouement, de leurs prières, et aussi de leur bon comportement avec leurs parents.

Par contre, d'autres prétendent qu'ils sont pieux mais ils laissent leurs familles loin de la voie d'Allah. Je les conjure d'aider leurs parents, de prier pour eux.

En outre, je vous conseille de bien choisir vos épouses sans vous contenter de la beauté physique. Mais il est à noter que se marier avec la femme pieuse ne veut point dire que vous devez négliger le niveau social, critère qu’il faut respecter car il fait partie des enseignements de l'Islam et de la religion quant au choix du conjoint. L’histoire de Zeïnab Bint Jahch et de Zayd Ibn Haritha en est la preuve. Ils ont divorcé car leurs statuts sociaux n’étaient pas égaux et celle-ci a épousé le Prophète (BP sur lui). L'égalité dans la piété et dans le niveau social est essentielle. Quant au niveau matériel, on peut le mettre à part puisqu'il ne fait pas partie des priorités.

Retournons à l'histoire de la famille d'Imrân. Cette famille, comme le peuple d'Israël, vivait en Palestine conquise par les Romains. Ces derniers détestaient ceux qui croyaient en Allah et martyrisaient les Juifs. Et comme nous l'avons dit en racontant l'histoire du prophète Moïse (à lui le salut), quand le niveau de la foi augmente, la Palestine jouit de sa liberté et quand elle diminue, ce pays est aux mains de gens impérieux. Au temps de la famille d'Imrân, la foi était très diminuée dans cette région. Cette famille était l'une des seules familles, voire la seule famille croyante dans cette région. La Palestine était peuplée de Juifs éloignés de Dieu et les Romains l'avaient envahie.

Si on regarde la femme d'Imrân, on s'étonne de voir que c'est sa loyauté envers Allah qui était à l'origine de la libération de la Palestine car l'un de ses descendants allait libérer la mosquée Al-Aqsa. La fille aînée de cette femme était l’épouse du prophète Zacharie, mais il était vieux, comme c’est mentionné dans la sourate Maryam ‘Marie’ –ce qui peut être traduit comme : "Ô mon Seigneur, mes os se sont affaiblis et ma tête s'est enflammée de cheveux blancs." (TSC, Maryam ‘Marie’ : 4). Il était prophète, et il n'était pas jeune, alors que cette famille voulait engendrer des fils qui libéreront la Palestine, surtout que leur fille s'est mariée et n'a pas eu d'enfants.

Vous, avez dépassé les trente ans, vous vous reprochez de n’avoir rien fait pour la Palestine pendant votre jeunesse. Vous serez dans la même position que Imrân. Beaucoup de jeunes qui ont dépassé l'âge du mariage se culpabilisent. Ils font leur prière et Allah l'acceptera, mais qu’ont-ils fait pour l'Islam? Ce qui veut dire que l'espoir est en vous les jeunes qui déployez un grand effort pour notre communauté musulmane en invitant les autres vers la voie d'Allah, en leur enseignant le Noble Coran, en les aidant, ou en pensant à des inventions pour assurer la prospérité des musulmans .

Il est à noter que la communauté musulmane diffère complètement des communautés précédentes : ces dernières triomphaient par le biais des miracles tels que mentionné dans les histoires des Prophètes. Par contre, notre communauté remporte la victoire grâce à l'effort fourni par les jeunes et les femmes musulmans : ils consacrent leur vie à servir l'Islam, c'est ainsi que le miracle se produit et l'état de la terre se modifie. Il n'arrivera pas de miracle transcendant de nos jours. En d’autres termes, la victoire viendra par des gens pour qui la vie importe peu. Regardez Ali Ibn Abi Talib parlant du monde d’ici bas : « O vie, nous sommes divorcés trois fois. » Et c'est lui qui a rapporté le hadith du Prophète (BP sur lui) : "maudit soit le légitimateur[ii]" il en connaissait le sens et pourtant il dit à la vie qu'il a divorcé d'elle trois fois et qu’il ne lui reviendra guère.

La victoire ne vient pas de jeunes dont les rêves sont limités (mariage, enfants, travail...) Il faut que ces petits rêves, qui ne sont pas forcément illicites, se transforment en grands rêves. On peut rêver du plus haut Paradis, de lever le drapeau d’ Allah sur la terre entière... Tout cela ne se réalisera pas en une nuit, mais il le sera en assistant à des leçons de religion, en s'approchant plus de Dieu, en accomplissant la ‘Omra, le pèlerinage, le ramadan, en regrettant les péchés commis avec l'intention de ne plus récidiver. Et ainsi, de progrès en progrès, le rêve de ta vie deviendra de voir l'Islam puissant.

Le principal but de la famille d’Imrân n'était pas d'avoir des enfants, mais de faire triompher la religion et de libérer la Palestine. Ils étaient les seuls musulmans et ils étaient âgés, mais ils priaient pour avoir des enfants, et spécialement un garçon qui deviendra un homme pieux, combattra les Romains et vaincra.

Ainsi l'épouse de Imran commença à invoquer Allah, bien que Imran soit un homme pieux. Mais la femme y tenait plus puisque c'est elle dont le Coran parle. C'est une femme âgée et si sa fille aînée est mariée à Zacharie qui est vieux alors que dire d'elle? Et pourtant elle rêve que la Palestine soit libérée, et elle veut avoir un fils.

Quelle fut donc sa surprise quand elle découvrit qu’elle était enceinte, elle dit –ce qui peut être traduit comme : "(Rappelle toi) quand la femme de ‘Imran dit : « Seigneur je T'ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C'est Toi certes l'Audient et l'Omniscient." (TSC, ‘Al-‘Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) :35). C’est-à-dire que cet enfant est destiné à Allah, ce qui montre la sincérité et le dévouement de cette femme.

S'il y avait parmi nos jeunes quelqu'un de dévoué à Allah et dont l'intention serait sincère, Allah pourrait changer le cours de l'Histoire pour lui. Mais, nous, nous sommes voués à la vie et à travers nos voeux nous visons à réaliser des buts dans ce monde d'ici bas. Voyez donc cette femme et son vœu le plus cher. C'est la première fois que Allah nous montre qu’une femme a voué son enfant pour Lui seul. Elle voulait un garçon qui vive au sein de la mosquée d'Al-Aqsa, jusqu'à ce qu'il la libère.

Le début de la libération de la Palestine viendra donc par des gens croyants, pieux et qui ont réussi dans leurs pays.

Son vœu était d'avoir un garçon mais elle déclara le libérer de tout désir pour le vouer exclusivement à Dieu.

Le contraire du mot libre est esclave. Or chaque personne captive de ses passions, par son désir est esclave de ce désir : « Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ?... » (TSC, Al-Jâthiya (L’Agenouillée) : 23.) Je ne veux pas dire l'esclavage de la prosternation... mais il y a des gens qui sont devenus esclaves de leur désir par exemple : « Malheureux soit l'esclave du dinar » hadith.

A cet égard, les Occidentaux prétendent jouir d’une liberté qui n’existerait pas chez les musulmans puisque l’Islam oblige la femme à porter le voile et interdit la propagation du libertinage. Ne voient-ils donc pas qu’ils sont eux-mêmes esclaves de leurs désirs. Il se pourrait que l'un soit esclave d'une femme, un autre de ses désirs, un autre d'une cigarette, et ainsi de suite. Le sommet de la liberté est d'appartenir à Allah tout Seul.

[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran

[ii] légitimateur:un second mari pour légitimer un quatrième mariage entre un couple qui a consommé ses trois mariages permis.