La serie de las

virtudes morales

Hacer el bien

HACER EL BIEN:

 Busco refugio en Al∙lâh, El Sublime, contra el maldito Satanás.

En el nombre de Al∙lâh, El Más Compasivo,  El Muy Misericordioso.

La alabanza es para Al·lâh, lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones;  A quien Al·lâh guía nadie podrá desviarlo y a quien desvía, nadie podrá guiarlo.

Al·lâh, Ensalzado y Glorificado Sea, Dice: “Cierto que Al·lâh no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos”, sura del Trueno, aleya 12. ¿Realmente,  hemos tomado la determinación y hemos intentado cambiar según acordamos en la lección anterior? ¿Hemos adquirido la virtud moral llamada “humildad” y la hemos aplicado con los pobres y los desvalidos?… Al·lâh nos dice “empezad y procurad cambiar” y  después, ya veréis lo que Al·lâh es capaz de hacer con vosotros.

 Hay gente que piensa que construir presas, crear empresas, excavar canales y ríos son las tareas que requieren un mayor esfuerzo para poder llevar a cabo…pero no es cierto. Lo más difícil de conseguir en el mundo y lo que requiere un mayor esfuerzo y sacrificio es construir el interior de un ser humano. Es decir,  erigir un individuo que por sus virtudes morales pueda ser una persona ejemplar en la sociedad.

 No es difícil aprender cómo realizar la oración, ni tampoco cómo ayunar, ni cómo hacer el Hayy  (peregrinación)…  Lo más difícil es que corrijas tu alma y la purifiques. Al·lâh, Ensalzado y Alabado Sea, Dice en la aleya 9 de la sura de "El Sol": “Habrá triunfado el que la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío”. Realmente,  eso es lo más difícil de conseguir.

 Nuestro señor Omar Ibn Abdulaziz tomó las riendas de la nación muchos siglos atrás, en una época en la que en las filas de los musulmanes había desarreglos. Cuando se convirtió en el califa de los musulmanes, dijo: « Estoy intentando arreglar algo que sólo Al·lâh me puede ayudar a conseguir ». ¡Oh, Omar  Ibn Adbulaziz!,  ven y mira el estado actual de la nación, y lo que necesita para poder sanar.

 Por eso, nosotros intentamos reparar nuestras almas juntos y no venimos a escuchar la lección sólo como entretenimiento y para pasar el tiempo. ¡Hermanos!, nuestro profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- empezó con sus compañeros en la época del oscurantismo preislámico, y se esforzó en formar una nación virtuosa, y lo consiguió, en sólo 25años. Después, esa misma nación dirigió el mundo entero. Era gente que anteriormente adoraba los ídolos y comía cadáveres, pero les enseñó a mejorar tanto su moralidad como su adoración, y les educó, y se convirtieron en una nación que aplicó el Islam en toda la tierra y triunfó. Por lo tanto, no es difícil que cambiéis y seáis virtuosos.

 Vamos a comenzar a explicar un valor moral que ha desaparecido entre los musulmanes y se ha vuelto extraño en tierra del Islam, ya que son escasos los musulmanes que lo poseen, mientras que en Occidente lo han adoptado con éxito. Se trata de la virtud de Hacer bien las cosas. Yo sé que muchos no entenderán ni valorarán la importancia de esta virtud moral hasta que hayamos acabado su estudio.

 ¿Qué significa Hacer el bien o Hacer bien las cosas ?

Hacer el bien consiste sencillamente en perfeccionar todo aquello que haces… Pero ¿eso es una virtud moral? Efectivamente, es una de las virtudes morales más importantes en el Islam. El profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre  él- dice: « Al·lâh ama a quien perfecciona sus obras ».

Observa las aleyas del Corán que hablan sobre el mérito de los bienhechores en todos los asuntos y no sólo en la adoración.

• Al·lâh, Ensalzado y Alabado, Sea Dice: “y que refrenan la ira y perdonan a los hombres, pues Al·lâh ama a quienes hacen el bien”, Sura La famila de Imrán", aleya134.

• Al·lâh, Glorificado y Enaltecido, Sea Dice también: “Es verdad que la misericordia de Al·lâh está próxima a  los bienhechores”, Sura de  Al-A’raf, aleya 56.

                   Es decir, que la misericordia de Al·lâh está cerca de aquel que perfecciona todo lo que hace.

• Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, Dice: “Y sé paciente, pues en verdad  Al·lâh no deja que se pierda la  recompensa de los que hacen el bien”,  Hud, 115.

• Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice: “Es cierto que Al·lâh está con los que Le temen y con los que hacen el bien”, Sura de la Abeja, aleya 128.  Es decir que Al·lâh está con los bienhechores y éstos alcanzan el mismo nivel que los que temen a Al·lâh.

• Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice: “A quienes perseveran en hacer el bien les aguarda el supremo bien, y más”, Yunus, 26.  Y este "más" quiere decir ver a Al·lâh, Ensalzado y Alabado Sea, en la otra vida. Albricias para los bienhechores de que verán a Al·lâh, Ensalzado y Alabado Sea.  ¿Os dais cuenta ahora del valor de esta virtud moral,  perdida entre la gente?

• El profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- dijo: “Ciertamente Al·lâh prescribió la beneficencia en todos los asuntos”. La palabra “prescribió” significa que Al·lâh te Pide y Ordena que seas bienhechor en todo, tanto en lo menos insignificante como en aquello de mayor importancia. 

 “Ciertamente Al·lâh prescribió la beneficencia en todos los asuntos, así pues  si matáis, matad bien; Si degolláis, degollad bien;  Que cada uno afile su cuchillo y no haga sufrir a lo que sacrifica”.

 ¿Habéis visto el ejemplo que escogió el profeta? Imagínate que vas a degollar un pollo. Puedes pensar que no hace falta ser bienhechor para degollar, pero incluso en el momento en el que vas a acabar con  la vida de ese pollo, se te pide que seas bienhechor. El hadiz menciona que seas bienhechor en lo último que se te ocurriría aplicar la beneficencia –matar o degollar-, por tanto en cualquier otra acción debes ser bienhechor con más razón.  

            Y la frase "Que cada uno afile su cuchillo", es una evidencia de que no basta con tener buena intención sino que tenemos que realizar los pasos adecuados para conseguirlo, debemos utilizar las herramientas de la beneficencia. Si quieres ser bienhechor mientras matas o degollas, reflexiona sobre qué pasos son los mejores para conseguir actuar con beneficencia (afilar el cuchillo).

            Lo mismo por ejemplo cuando vas a repasar tus lecciones, debes escoger el momento y el lugar adecuados para ello.

 ¿Se entiende ahora mejor el significado de Hacer el  bien?

Observa cómo Al·lâh, Ensalzado y Alabado Sea, ha sido bienhechor con nosotros. Vamos ahora a explicar con detalle uno de los atributos de Al·lâh, Ensalzado y Alabado Sea, para aprender de ello y  aplicarlo en nuestro comportamiento.

 Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice: “Aquel que todo lo que ha creado lo ha hecho bien”, Sura de La Postración, aleya 6. ¿Ves alguna falta en la creación de Al·lâh, Ensalzado Sea?... No la vas a encontrar.

 Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice en la descripción de los cielos, en la sura de Al Hiyr, aleya 16: " Hemos colocado constelaciones en el cielo y las hemos hecho hermosas para los que las miran”.

Y en la sura de La Soberanía, aleya 3: “El que creó siete cielos, uno sobre el otro. No verás en la creación del Misericordioso ninguna imperfección. Vuelve la vista: ¿Ves algún fallo?”.

En esta aleya, Al·lâh describe el cielo y te pide que vuelvas la vista y mires. ¿Verás algún fallo?

 Al·lâh hubiera podido perfectamente hacer que cuando amanece y en la puesta de sol sólo viéramos dos colores: blanco y negro. Sin embargo, deléitate observando la amplia gama de colores que aparecen en esos momentos. Observa la Beneficencia en la creación…Al·lâh es El Creador sin precedente de los cielos y de la tierra.

 Mírate a ti mismo. Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice: “Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía”, Sura de Los Higos, aleya 4. Es decir, “Te he creado del modo más perfecto”.  Mira los ojos y como están dispuestos, mira tu lengua, mira tu cuerpo… Mira la fauna, cómo perfeccionó su creación con la diversidad de especies. “Aquel que todo lo que ha creado lo ha hecho bien”. Aprended de Al·lâh y embelleceos con esta virtud moral.

 Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice en la Sura de El perdonador, aleya 6: “Y os ha dado forma haciendo que fuera la mejor”.  De esta aleya  podemos aprender el significado que refleja la aleya 77 de la Sura del Relato: "y haz el bien igual que Al·lâh lo hace contigo”.

 Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice en la Sura de Los grupos, aleya 23: “Al·lâh ha hecho decender el mejor de los relatos: un libro homogéneo, reiterativo”.

 Es decir que Al·lâh ha creado el universo de una manera perfecta, también ha sido benefactor contigo, y ha perfeccionado la Escritura Divina enviada a ti haciendo descender el mejor relato.

Ejemplos de la Beneficencia en nuestra vida:

1- Perfeccionar nuestros actos de adoración:

 Rezar es un acto de adoración, pero perfeccionar tu oración es una virtud moral (establecer el salat lo más perfectamente posible).  ¿Ves cómo las virtudes morales están relacionadas con el culto a Al·lâh?

 ¿Cómo puedes ser bienhechor en tu adoración?

 El Arcángel Gabriel vino al profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- y le dijo: « ¡Muhammad, infórmame  sobre el Islam! ». Contestó: « Consiste en testificar que no hay más divinidad que Al·lâh y que Muhammad es el profeta de  Al·lâh, en establecer el Salat (la oración), en pagar el azaque (cierto porcentaje de dinero que obligatoriamente hay que dar a los pobres anualmente), en ayunar el mes de Ramadán, y en hacer el  hayy (la peregrinación mayor), siempre y cuando puedas permitírtelo ».

 Entonces, Gabriel le volvió a inquirir: « Infórmame pues sobre la fe ». Le contestó: « Consiste en creer en Al·lâh, en sus ángeles, en sus escrituras divinas, en sus profetas, en el Día del Juicio Final y en el destino, ya sea bueno o malo”.

 Gabriel insistió: « háblame sobre hacer el bien ». Le contestó: « consiste en adorar a Al·lâh como si Le vieras, porque aunque tú no puedes verLe, ciertamente  Él te ve »

 ¿Puedes hacer el bien de tal forma? ¿Puedes rezar dos prosternaciones para Al·lâh sintiendo que Él te mira, y tú Le miras? Te invito a probarlo. ¿Por qué no lo hacemos y saboreamos su dulzura? Probemos adorar a Al·lâh como si Le viéramos. Es verdad que no podemos verLe, sin embargo podemos esforzarnos en sentir su vigilancia minuciosa en cada paso que damos y no solamente en la oración. Debes saber que Al·lâh, Ensalzado y Alabado Sea, nos ve en cada momento de nuestra vida, en cada movimiento que hacemos o estando parados, o ahora en este momento en que estoy riendo… Al·lâh lo sabe… Cuando charlo con mi amigo, cuando entro mi habitación para acostarme… En ese momento Al·lâh tomará mi alma.  ¿Puedes ser un benefactor a lo largo de todo el día?

 2- Hacer el bien a los padres

 Al·lâh, Alabado Sea, Dice: “y que hagáis  el bien a vuestros padres”, Sura del  Viaje Nocturno, aleya 23.

 Un hombre se acercó al profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él-, y le dijo "¡Mensajero de Al·lâh!, te hago un juramento de fidelidad conforme haré La Hijra (emigración) y el Jihad (La lucha en el camino Al·lâh).  El profeta le preguntó: "¿Alguno de tus padres está vivo?". El hombre contestó: "Sí, los dos". El profeta le dijo: "¿Buscas la recompensa de Al·lâh?". El hombre dijo: "Efectivamente, mensajero de Al·lâh". El profeta le dijo: " Entonces vuelve con tus padres y acompáñales haciéndoles el bien".

 ¿Puedes hacer el bien a tus padres con la intención de conseguir una retribución divina?

Hermanos míos, la virtud moral de hacer el bien no tiene ni límites ni fin, cada vez que eres más bienhechor  y que aplicas esta virtud en todo lo que haces, conseguirás más grados  ante Al·lâh, y, no estás obligado a hacer algo específico. Cuando Al·lâh Dice: “y haced el bien a vuestros padres”, no te da más detalles sino que te deja la libertad de hacer el bien dentro de tu capacidad o voluntad.

 Muéstrame pues, cómo mirarás a tus padres, cómo será el tono de tu voz cuando hables con ellos, qué cara pondrás cuando preguntes a tu madre: "¿Necesitas algo, mamá?". Fíjate que no te estoy enseñando un determinado discurso respetuoso y cariñoso con ellos, sino que te hablo de tu capacidad de hacer el bien con ellos en el sentido amplio del término, que se encarne en tu tono de voz,  en tus expresiones de cara,  en besar sus manos, de lo que hemos hablado antes en la virtud moral de la Humildad.

 3- Hacer el bien a las hijas:

 El profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- dice: "Todo aquel que tiene dos hijas o dos hermanas y les acompaña haciéndoles bien, tendrá asegurada su entrada en el Paraíso”.

 ¿Cómo hacer el bien a las hijas? Pues en la manera de tratarles, de aconsejarles, y de ayudarles a obedecer a Al·lâh…Toma como ejemplo al profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- en su beneficencia con su hija Fátima, que Al·lâh esté complacido con ella: Cada vez que ella venía a verle, el profeta se levantaba para recibirla y besaba su frente. Observa que en este caso es el padre el que trata bien a su hija, ¿Cuántos padres se comportan así con sus hijas?

 Cuando la señora Fátima se casó con  el señor Alí, se fueron a vivir lejos de la casa y la mezquita del profeta. Por eso, el profeta fue a ver a un hombre que vivía al lado de la mezquita y le dijo: « No soporto más vivir separado de Fátima, ¿Me permites comprar tu casa para que  Ali y Fatima vivan junto a mí? » El hombre le contestó: « Profeta de Al·lâh, ofrezco mi alma y mi casa por Al·lâh”. Por eso cualquiera que entre en el Rawda (en de la Mezquita del Profeta, en Medina) encontrará la casa de la señora Fátima pegada a la del profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él-.

 Y hoy, en el siglo XX, ¿qué puedes hacer para  ser benefactor con tus hijas?

 Te aconsejo que entables una fuerte amistad con ellas, para que no te escondan nada. Desafortunadamente, hoy en día muchas de ellas son traicionadas en nombre del amor. Escúchala y ten paciencia con ella. Pienso que ésta es la mejor manera de ser bienhechor en ésta época tan difícil en que vivimos.

 4- Perfeccionar el saludo:

 Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, Dice: “Si os saludan con un saludo, corresponded con uno aún mejor o con otro igual, ciertamente Al·lâh lleva cuenta  de todas las cosas”, Sura de Las Mujeres, aleya 86.

Incluso para saludar, se te pide que seas benefactor. Si alguien te extiende la mano, pues tú también debes extenderle la tuya;  Y si te sonríe, devuélvele una sonrisa aún más amable.

 5- Ser benefactor en las polémicas:

Pues sí, incluso cuando hay diferentes puntos de vista. Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice: “Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndoles de la mejor manera, verdaderamente tu Señor conoce a quien se extravía de Su camino y conoce a los guiados”.  Sura de La Abeja, aleya 125.

¿Cómo es eso? ¿Qué quiere decir?

Si alguien tuviera una opinión opuesta a la tuya… ¿qué le dirías? ¿Le dirías: “¿Pero que tonterías estás diciendo?” o “No, no estoy de acuerdo contigo”?  En esta situación, ¿cómo puedes ser bienhechor con él?

Puedes contestarle diciéndole: "Realmente, lo que usted dice es muy interesante, pero yo tengo otro punto de vista que me gustaría exponerle”.

Observa la sabiduría del profeta para discutir de la forma más amable.

Un día, Otba Ibn-Rabia se acercó a él y le dijo: « Hijo de mi hermano, he venido para hacerte unas propuestas ». El profeta le contestó: « Padre de Walid, dime, pues te escucho ». Entonces, le propuso toda clase de insolencias: riquezas, que se casara con la joven más bella de la tribu de « Quraish », honorarlo y atribuirle una posición elevada, curarle -en caso de que estuviera enfermo-… Todo ello con el fin de que abandonara la cuestión de la profecía y el llamamiento al Islam. Entonces, el profeta le contestó: “¿Has acabado,  padre de Walid?» Le dijo: « Sí, he acabado ». Entonces, le contestó: « Pues ahora, escúchame… »

¿Has visto cómo se pueden tener diferentes puntos de vista con beneficencia, es decir, sin ponerse nerviosos? Se suele reprochar a las personas religiosas, que cuando una persona viene hablando de una  manera determinada de la religión y de las personas religiosas, contestan con enfado y con ira, y nunca razonan los asuntos serenamente. Ojalá aprendiéramos del profeta…Ojalá nuestros canales satélites aprendieran a discutir los asuntos de la forma más amable cumpliendo con las normas del discurso.

6- La beneficencia  en la manera de hablar:

Consiste en que escojas las palabras más amables cuando hablas. ¿Puedes decir a tu madre cuando sales de casa “¿Te apetecería que te trajera algo en especial, mamá?”, en vez de decirle a secas: “¿Quieres algo?” Realmente, ser amable a la hora de escoger el tono de voz y las palabras no te costará absolutamente nada.

Observa el ejemplo del profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- eligiendo siempre las palabras amables. Había un beduino llamado « Zaher » que causaba repulsión entre la gente, y era de carácter duro debido a que vivía aislado y no trataba mucho con la gente. Por ese motivo, a los compañeros del profeta no les gustaba tener mucho trato con él y lo evitaban todos. Sin embargo, el profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él-, lo trataba con mucha delicadeza, y buscaba su cariño. Un día, el profeta se fue al mercado y vio que  Zaher  estaba allí sólo y apartado de todos los compañeros, nadie estaba junto a él. Entonces, lo que hizo el profeta es venirle por detrás y abrazarlo; entonces,  Zaher, que tenía una personalidad muy dura dijo molesto: « ¿Quién es?... Déjame.” El narrador cuenta: Entonces, el profeta le soltó y se quedó tras él con los brazos abiertos. Así, cuando Zaher se giró, encontró al profeta con los brazos abiertos. Dijo: "Nunca nada me ha hecho tan feliz como sentirme pegado al cuerpo del profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él. El profeta cogió entonces mi mano y empezó a decir en medio del mercado: "¿Quién compra este siervo?, ¿quién compra este siervo?" Zaher respondió: "Harías una mala venta conmigo, profeta de Al·lâh, pues nadie me quiere”. El profeta le dijo: " Sin embargo, eres muy valioso para Al·lâh”.

¿Observáis la amabilidad de sus palabras? Para la gente no tienes ningún valor, sin embargo vales mucho para Al·lâh.

Entonces, ¿Cuáles son las mejores palabras? Las mejores palabras son las que llaman al camino de Al·lâh.

Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice en la aleya 33, de la sura “Se han expresado con claridad”: “y ¿qué mejor palabra que la de aquel que llama a Al·lâh, obra con rectitud, y dice "en verdad, soy de los que se han sometido a Al·lâh?”

Pues, si quieres hablar con beneficencia, siempre intenta hablar de la religión, y del Islam.

6-  La beneficencia en el matrimonio:

Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice en la Sura de Las mujeres, aleya 19: “convivid con ellas según lo reconocido”. Los sabios interpretan esta aleya diciendo: no se nos pide que las tratemos según lo reconocido cuando nos hacen bien solamente, sino también cuando tu esposa no te trata bien, tú debes hacerlo.

 En primer lugar, cualquier hombre que desee casarse debe poner mucha atención a la hora de escoger una esposa. Debe investigar de qué familia proviene, debe buscar información sobre la madre de la futura esposa, sobre su religión, su comportamiento moral, sobre si establece todas las oraciones obligatorias… Debe buscar su sinceridad, y no solamente su belleza física.

 El hacer bien las cosas es una virtud moral que puede abarcar toda la religión. En este sentido dijo Ibn el-Qaiem: "Es la esencia de la fe, el espíritu de la fe, y no se cumple la fe sino con esta virtud moral: hacer el bien. Si buscamos las mejores acciones en cuanto a oración, ayuno, recuerdo de Al·lâh y recitación del Corán, encontraremos todas ellas se han conseguido con la virtud de hacer las cosas bien.

 Otro aspecto de hacer el bien en la aleya mencionada anteriormente –“convivid con ellas según lo reconocido-", es elegir bien el domicilio conyugal. Por ejemplo, todas las esposas del mensajero de Al·lâh –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él-, vivían junto a la mezquita del profeta, que era un lugar desértico. Sin embargo, cuando se casó con "María la egipcia”, la llevó a vivir a un lugar llamado « El Awali », que era un lugar lleno de árboles y plantas, con la intención de que se correspondiera con las características del ambiente egipcio en el cual había vivido la señora María. ¿Observas cómo el profeta practica la virtud de hacer las cosas bien esforzándose en buscar el domicilio conyugal conveniente, aunque estaba ocupadísimo reformando la nación –el Umma?

 Pero esto no quiere decir, de ningún modo, que tengas que comprar una casa de máximo lujo alegando que eso es lo que significa hacer el bien. No, lo que se te pide es que le ofrezcas más o menos el mismo nivel de vida que tenía antes de casarse contigo, dentro de tus posibilidades.

 7- La beneficencia en el divorcio:

Incluso en caso de divorcio Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice: "El divorcio son dos veces*. Y, o bien la vuelve a tomar según lo reconocido, o la deja ir en buenos términos*.  La Sura de la Vaca, aleya 229.  

* [Es decir, se puede ejercer dos veces con posibilidad de revocarlo.]
* [La vuelve a tomar antes de cumplirse el período de espera o la deja ir al cumplirse éste.]

8-  Cuando escuchamos, hacerlo bien:

 Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice en la Sura de Los Grupos, aleya 18: “aquellos que escuchan la Palabra y siguen lo mejor de ello”.

 ¿El Hacer el bien afecta incluso al oído? Efectivamente. Entonces, ¿qué vas a escoger para tu oído? No permitas que tus oídos escuchen discursos bajos, ignominiosos,…o insignificantes.

 9- Estudiar Bien:

 Es decir,  perfeccionar la manera de estudiar y repasar tus lecciones. No te limites a decir que eres astuto y que sabes como aprobar sin realizar mucho esfuerzo en los estudios y que siempre lo consigues fácilmente... En ese caso, tendrás éxito ante la gente pero no ante Al·lâh, ante Él no eres bienhechor.  Y tú te esfuerzas en practicar esta virtud moral por Al·lâh y no por la gente.

 10- El hacer las cosas bien del ama de casa en su hogar:

 Se refleja en su manera de arreglar la casa, de limpiarla, de cocinar, y de educar a sus hijos.

Imagínate que cada vez que te apliques más en tus quehaceres domésticos, Al·lâh te considera más bienhechora.

Así pues, si queremos construir fábricas, presas, o realizar proyectos, siempre el punto de despegue será: Hacer las cosas bien.

 11- La Beneficencia con los animales:

Dirijo mis palabras a las asociaciones que protegen a los animales diciéndoles “aprended del profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él”, teniendo en cuenta el dicho que relató el Imam Muslim en su Musnad (Musnad es el libro en el que  agrupó los dichos auténticos del profeta): "Un día, mientras  un hombre colocaba a su cordero tumbado en el suelo para degollarlo y, justo después,  empezaba a afilar su cuchillo, el profeta se acercó a él diciéndole: "¿Acaso quieres matarle dos veces?” El hombre le contestó: « ¿Cómo?” El profeta le respondió: "Deberías haber afilado tu cuchillo primero y después  estirar al animal en el suelo”.

 ¿No es maravillosa esta religión que tiene aplicación en todos los asuntos de nuestra vida y  nos enseña a perfeccionar todas nuestras acciones.

 12-Hacer las cosas bien en el oficio:

 Ojalá pudiéramos encontrar un producto en el que estuviera grabado "Fabricado en nuestro país" y supiéramos a partir de ahí que el fabricante es un musulmán, y en aquel momento constatáramos que la virtud de Hacer las cosas bien se aplica a nuestros productos, y lo compráramos en seguida. Pero, desafortunadamente, lo que ocurre es que siempre preferimos comprar cosas fabricadas en el extranjero  porque ellos perfeccionan su producto, es decir son bienhechores, mientras que nosotros no lo somos.

 ¿Has visto cómo un musulmán puede ser un modelo negativo para los musulmanes? Hasta el punto de que un hombre extranjero recién convertido al Islam dijo: "Gracias a Al·lâh que me he convertido al Islam antes de ver cómo se comportan los musulmanes". Y es que nuestros comportamientos y nuestros caracteres no tienen nada que ver con el Islam.

 Observa cómo nuestro profeta Yusuf fue bienhechor en el manejo de los asuntos del Estado (Egipto) poniendo una política relativa al almacenamiento y otra al consumo.

 “Dijo: Sembraréis con esmero durante siete años. La cosecha que recojáis dejadla en sus espigas a excepción de un poco de lo que comeréis. (48) Luego vendrán siete años difíciles que agotarán lo que hayáis acopiado para ellos a excepción de un poco que guardéis”. La sura de Yusuf, aleyas  47 – 48.

 - Sembraréis con esmero durante siete años…………… Aumento en la producción.

-Dejadla en sus espigas…………. ...………………… Política de almacenamiento.

-Que agotaran lo que hayáis acopiado para ellos…...…. Consumo controlado.

 ¡Impresionante, nuestro señor Yusuf! ¿Qué eras profeta o ministro de economía ?….Esto es Hacer las cosas bien. ¿Has observado que relación hay entre Hacer el bien y la planificación y la administración?

¿Estás orgulloso de tu religión o no? ¿Sientes ahora qué grandiosa e integra es?

 13- Hacer el bien  también en la guerra:

En la Batalla de Mo’ta, cuando el ejército se preparaba para salir a luchar, el profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- dijo al ejército: “Ya podéis salir en el nombre de Al·lâh, siguiendo la religión del mensajero de Al·lâh.  No matéis a ningún anciano, ni a ninguna mujer, ni a ningún niño, tampoco a ningún bebé, ni destruyáis ningún edificio, ni queméis ningún árbol, ni cortéis ninguna palmera y sed  bienhechores, porque, en verdad, Al·lâh ama a los bienhechores”.

Ese el ejemplo del ejército bienhechor, ¿has oído antes en tu vida que alguien dio tales consejos a un ejército a punto de dirigirse a la lucha? También tienes que ser bienhechor cuando mates al incrédulo. Al·lâh, Ensalzado y Alabado Sea, Dice en la Sura de Muhammad, aleya 4: “Y cuando os enfrentéis a los que se niegan a creer, golpeadles en el cuello”.  En esta aleya, Al·lâh ha descrito al detalle la parte del cuerpo en la que se debe golpear  directamente para matar  -que es el cuello-, sin causar torturas.

Y anteriormente, en la batalla de "Badr", Al·lâh había revelado a los ángeles el punto exacto del golpe mortal, mediante Su dicho en la sura de Los Botines de Guerra, aleya 12: “Por lo tanto, golpead las nucas”. Ese es el punto clave a través del cual es más fácil matar sin causar ninguna tortura. ¿Hasta con los incrédulos tenemos que ser bienhechores? Efectivamente.

¿Habéis observado la grandeza de ésta religión que manda hacer el bien hasta con el incrédulo en el combate y en el momento de matarlo?

Hay dos puntos que quiero aclarar a propósito de Hacer las cosas bien:

El primero: A lo mejor te opones diciéndome: “¿Cómo me pides a mi sólo ser un bienhechor, y cómo podría yo, por ejemplo, ser el único que no tira papeles a la calle, si todo el mundo lo hace, y no hay nadie que sea bienhechor en este asunto?

En este sentido,  el profeta –que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- dijo: “No seáis oportunistas. Decís: Si la gente hace el bien, nosotros también lo hacemos; Y si hacen el mal, nosotros igual. Manteneos firmes: si la gente hace el bien, hacedlo, y si hacen el mal, no lo hagáis”

Manteneos firmes quiere decir controlad firmemente vuestros comportamientos y morales; Y ése es el verdadero musulmán, es el que sabe dominarse a sí mismo y controla su comportamiento moral y es el que no dice: “yo soy una parte de ese ambiente así que hago lo que hacen y dejo de hacer lo que ellos no hacen”. Entonces, ¿de qué te sirve tu fe o el hecho de que vayas a la mezquita?

El segundo: Temo que después de haber escuchado ésta sesión, algunas personas, por querer ser muy bienhechores, caigan en la duda enfermiza pensando que no lo son; Por ejemplo, si saludas a tu madre diciéndole “hasta luego” al salir de casa, y luego caes en la duda pensando que no has sido suficiente bienhechor con ella, y por eso, regresas otra vez para saludarle mejor diciéndole, por ejemplo: “mamá, hasta la vista y que estés bien”. O que el ama de casa sienta, por su parte, que ha hecho algo mal sólo porque  la comida está un poco sosa y que piense, por consiguiente, no es bienhechora en su cocina…

Es cierto que he definido la Beneficencia como buscar la perfección al hacer cualquier cosa, pero tienes que comprender que en el Islam no hay exageración, ni duda por si no hemos conseguido perfeccionarlo todo, sino que el Islam considera que cualquiera virtud moral tiene dos extremos, y te pide ser moderado.

Por ejemplo:

La valentía, es una virtud moral que se sitúa entre  el atrevimiento y la cobardía.

La generosidad,  entre el despilfarro y la avaricia.

El Hacer las cosas bien queda situado entre hacer chapuzas y dudar continuamente temiendo no alcanzar la perfección.

Dirigíos hacia ese punto medio paso a paso, intentad mejorar a partir de hoy mismo empezando por ser bienhechores en lo que escucháis.

¿Verdad que hemos decidido cambiar, y no ser la causa de que el Islam y los musulmanes tengan una mala reputación debido a nuestros malos comportamientos? ¿No has acudido a esta clase, y has llevado el velo? Entonces, comprende que llevar el velo no es la última cosa que se te pide, sino que es la primera, porque con el velo eres como una muestra viviente del Islam, entonces… haz las cosas bien.

¡Qué admirable es esta virtud moral!, perfeccionad todo lo que hacéis.

Que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre nuestro profeta, sobre su familia

y sobre todos sus compañeros.

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